הגוף האנרגטי מכתיב את הביטויים המנטאליים, אינטלקטואלים ורגשיים שלנו ולכן כולנו שונים זה מזה. לעולם לא תפגשו שני אנשים זהים כיוון ששת הצ'אקרות משפיעות על אנשים שונים באופן שונה. מהו הרציונל הפועל כאן?
אנחנו יודעים שחשמל הוא אנרגיה, כשיש חשמל בנורה אנחנו מקבלים אור; אותו החשמל בתנור חימום מפיק חום;  אותו חשמל נמצא בכבשן והתוצאה היא טמפ' של אלפי מעלות; אותו חשמל במקרר מביא לקיפאון; אותו החשמל במכשיר מביא לפעולת המכשיר -  זוהי קינטיות. החשמל אותו חשמל והאנרגיה באה לידי ביטוי שונה בהתאם למכשירים השונים. הגוף האנרגטי פועל באופן דומה. האנרגיה המקיימת אותנו היא הנשימה שלנו - למידת הפראנמאיה קושה תגלה לנו שכאשר הנשימה מושפעת ע"י צ'אקרה מסוימת, תהיה לכך השפעה על תכונותינו.  בואו ונדמיין שאחת הצ'אקרות היא כבשן -   הטמפרטורה גבוה מאוד בכבשן.  נניח שהנשימה של אדם מסוים מושפעת מן הצ'אקרה הזו, הוא יהיה כדור אש זועם וחסר סובלנות וכך הלאה.האנרגיה האנושית- הנשימה מושפעת מצ'אקרה מסוימת ולכן יהיו לאדם מאפיינים מנטאליים רגשיים ואינטלקטואלים מאד מסוימים. אם מישהו קר כקרח זה כיוון שהנשימה מושפעת מצ'אקרה מסוימת. למידת הצ'אקרות מרתקת כיוון שהיא תבהיר למה אתם כך ולמה אתם לא אחרת. 
 
מולדהרה צ'אקרה
נמצאת בשורש עמוד השדרה שם האנרגיה רדומה, אנחנו כתלמידי יוגה יודעים שהמינד שלנו חסר ריכוז שקט יציבות ועידון. אנחנו רואים את המגבלות שלנו ומתנסים בהן בזמן התרגול. למה איננו מצליחים לגייס לרשותנו את האיכויות שאנו מוקירים ורוצים? ככל שנהיה כנים יותר כך תהיה גדולה יותר שאיפתנו להשגת האיכויות הללו- עידון שקט צלילות ושלווה של המינד, חסרונן גורם לנו סבל.
למה אנחנו לא משיגים את האיכויות האלו? מכיוון שהפוטנציאל רדום.
לכן איננו יכולים להשיג את מאפייני המינד היוגי ועל כן איננו מי שאנו רוצים להיות -  כיוון שהכוחות לאבולוציה רוחנית רדומים. נוכל להעיר את הכוחות הרדומים אם נפעיל את המולדהרה צ'אקרה, אז נוכל להפוך להיות מה שאנו לא.
כשאנחנו רוצים לתרגל יוגה, מדיטציה או תרגול רוחני אחר -  אנו רוצים את התשוקות ההזיות וחוסר המנוחה שלנו רדומים ואת המינד הלא שקט שלנו, אנחנו רוצים שקט. כולנו יודעים שמדובר בילדים שובבים שיפריעו כאשר אנו יושבים למדיטציה או ליוגה -  זוהי הסיבה שאנחנו לא יכולים לתרגל בדרך שאנו רוצים. נדרשת גישה אל המולדהרה צ'אקרה ואז אפשר להשכיב את הילדים השובבים לישון ולהעיר את הילדים הטובים -  ואז אתם יכולים להשיג איכויות מינד כמו צליליות אי תשוקה וכו'.
לכל צ'אקרה יש שתי פונקציות -  רצויה ובלתי רצויה. הצ'אקרה יכולה להשפיע על הפראנה באופן רצוי או בלתי רצוי. כאשר הצ'אקרה פועלת באופן הרצוי אנחנו מעוררים את מה שרדום וכאשר היא פועלת באופן לא רצוי, אנחנו מרדימים את הכוחות הטובים.
איך מגיעים אל הצ'אקרה?
אין כאן מתגי הפעלה או שלט רחוק. דהאיאנה (מדיטציה) היא האמצעי היחיד להשגת גישה אל הצ'אקרה. אל תגידו בייאוש -  אנחנו לא יכולים למדוט אז אין טעם ללמוד את הנושא. הטכנולוגיה היוגית נותנת לנו גישה לאספקטים האזוטריים שבתוכננו באמצעות:  אסאנות, פראניאמות, בנדהות, קריות וטכניקות יוגיות אחרות. ניתן להשיג גישה חלקית בדרך זו אל המולדהרה צ'אקרה.
בשיעור אסנות אנחנו מבקשים מכם להדק את פי הטבעת והישבנים ולהניע את עצם הזנב פנימה כדי שתוכלו להרגיש ולעורר במידה מסוימת את האזור הזה.  אתם יכולים להשיג גישה מסוימת אפילו ע"י הידוק הישבנים בלבד. זוהי פיזיולוגיה אזוטרית שבאמצעותה ניתנת לכם הגישה אל הצ'אקרות, בתנאי שאתם יודעים מתי, איך והיכן לעשות. כאשר אומרים לכם משהו על עצם הזנב, זכרו שאין זה למען עצם הזנב בלבד אלא בשביל משהו בתוככם. אם אתם יודעים איך ומתי להפעיל את עצם הזנב אז תוכלו לגלות את האספקט האזוטרי, תוכלו להעיר אלמנטים רדומים בתוככם, תוכלו להשפיע על מולדהרה צ'אקרה. מדיטציה היא טכניקה מעולה שבאמצעותה תוכל להיות לכם גישה מושלמת אל הצ'אקרה, אבל עד שזה יקרה יש לנו את הטכניקות האחרות. עם הטכניקות הללו אפשר להניע את הפראנה כך שתהיה תחת ההשפעה של הצ'אקרה, כך שתפעל באופן הרצוי, ותחדל לפעול באופן בלתי רצוי.
כך תוכלו להתגבר על מגרעותיכם -  באמצעות אסאנות, פראניאמה וטכניקות יוגיות אחרות תוכלו למצוא את שער הכניסה אל הצ'אקרה הזו ולהוביל את ההכרה שלכם לכדי תפקוד רצוי.
מולדהרה צ'אקרה היא מכרה יהלומים גדול ומפואר, אנו זקוקים לכל היהלומים האפשריים  בשביל אבולוציה רוחנית. אם  מנקים את המיותר ממכרה זה - אז יש ברשותכם את כל הנדרש כדי להיות באמת בני אדם.

סוודישטהאנה צ'אקרה
צ'אקרת סוודישטהאנה ממוקמת באזור אברי המין, היא משפיעה על אנרגית הנשימה והתנועה שלנו, אתם מה שאתם כיוון שאתם תחת השפעת סוודישטהאנה צ'אקרה. רוב בני האדם ואולי כל היצורים נמצאים תחת השפעתה של צ'אקרה זו הנקראת גם הצ'אקרה של אברי המין, ולכן נטייתנו נשלטות ע"י המיניות והחושניות. אם תעשו אנליזה פשוטה לנטיות המנטאליות שלכם תגלו שאתם מונחים ע"י חושניות ומיניות.
ועכשיו התשובה לשאלה למה טום טיפש חמדן וחושני, הסיבה היא שהוא תחת השפעת סוודישטהאנה צ'אקרה.
כפי שכבר ציינתי הצ'אקרות פועלות בשתי צורות, רצויה ובלתי רצויה, אתם מתנהגים כמו מר טום כאשר צ'אקרה זו משפיעה על הפראנה באופן בלתי רצוי.
מה קורה כאשר צ'אקרה זו פועלת באופן הרצוי?
האדם עולה אל עמדת שיגור גבוהה יותר, המינד אינו מושפע מן החושניות; העדפותיו אינן מושפעות מן החושניות, החושניות אינה מושלת בו.  החיים נמצאים על פלטפורמה גבוה יותר, מעודנת יותר. אנחנו בהחלט יכולים להתקדם לפחות צעד אחד מעלה מן המקום בו אנו נמצאים.
לאדם חושני יש יכולות מנטאליות מוגבלות, לאדם טיפש יש אינטליגנציה שונה מזו של אדם רוחני, המימד הרגשי אצל אנשים שונים יהיה שונה אף הוא בהתאם לאופן הרצוי או הבלתי רצוי של פעולת הסוודישטהאנה צ'אקרה.
אנחנו צריכים להפעיל באופן אינטנסיבי את אזור האגן כדי להשיג גישה לסוודישטהאנה צ'אקרה .
כולכם מתרגלים סופטה בדהאקונסאנה עם בולסטר לרוחב בשביל האגן, זו וריאציה המפעילה ומעדנת את אזור הצ'אקרה של אברי המין.
אתם יכולים לנסות לגרום לנשימה להיות מושפעת מאזור זה בעזרת כפיפות לאחור הנעשות מאזור האגן; בתנוחות אלו ניתן להפעיל ולכוון את סוודישטהאנה צ'אקרה.
המסקנה היא שאתם יכולים להתעלות באופן הדרגתי על נטיותיכם הבסיסיות.
תנוחות רבות – כפיפות לפנים ולאחור עובדות על הצ'אקרה הזו.
הפעילות המנטאלית רגשית ושכלית בהחלט יכולות להיות שונות כאשר אתם מביאים את הצ'אקרה להשפיע על הפראנה. בדרך זו יכולות האסנות הפראניאמה הבנדהות המודרות והקריות השונות לעזור לכם למצוא דרך אל צ'אקרת  הסוודישטהאנה, גם אם לא עד למידת השלמות כמו במדיטציה של היוגי.
דהיאנה היא הדרך היחידה אל השלמות הזו.
ולכן מר הארי חסר התשוקה והצמא הוא מי שהוא כיוון שהצ'אקרה הזו השפיעה באופן רצוי על הפראנה שלו ולכן הארי הוא הארי ולא טום או דיק.
בעזרת האסנות אתם בהחלט יכולים למנוע מן הצ'אקרה לפעול באורח לא רצוי ולגרום לה לפעול באופן רצוי. הטכניקות היוגיות הן אזוטריות, יש הרבה מן הנסתר באסנות ובפראניאמה. הטכניקות האזוטריות הן בעלות השפעה עמוקה ביותר.
הנשימה שלכם עכשיו ובוויפאריטה דנדאסאנה לא יכולה להיות, לא תהיה ואינה אמורה להיות זהה. הנשימה בפשימוטנאסאנה ובוויפאריטה דנדאסאנה לא יכולה להיות זהה. לכן ישנם אופני נשימה שונים עקב הפוזיציות השונות של האסנות, כך ניתן לעבוד על האספקטים האזוטריים של הפיזיולוגיה באסאנות.

מניפוראקה צ'אקרה
מניפוראקה צ'אקרה היא צ'אקרת הטבור והיא אזור הפחד.
כשאנחנו מפחדים הטבור והבטן הופכים קשים. למה הבטן צריכה להיות קשה כאשר הפחד נמצא במוח? הבטן הופכת קשה מפני שהפחד מתמקם באזור הטבור.
ישנם שני סוגי פחד, חיובי ושלילי.
הפחד החיובי אחראי על ההתפתחות שלנו, אתם חייבים שיהיה פחד חיובי או מתח חיובי אם אתם רוצים להיות יעילים ולעשות את הטוב ביותר שאתם יכולים.
אין צורך לספר לכם על הפחד השלילי, אותו הפחד שמכין אתכם אל האבדון.  היכולות המנטאליות אינן יכולות לבוא לידי ביטוי כשיש פחד, המינד חלש, האינטליגנציה לא עובדת והרגשות אינם מהווים עזרה.  כולכם יודעים כמה הפחד רע ועד כמה אינו רצוי.
פחד חיובי הוא דבר רצוי ובלעדיו לא תהיה התקדמות לדוגמא: אתם מכירים את פסיכולוגיית התלמיד, תלמידים שובבים לעולם לא לומדים, אבל הם הופכים מופנמים כשהם מפחדים מן הבחינות; הם הופכים ממושמעים.
כשהצ'אקרה פועלת באופן הרצוי ישנו הפחד החיובי וניתנת לך האפשרות לעשות את הטוב ביותר שלך, כמו גם האפשרות להרחיק מעצמך את הפחד השלילי.
לכן גורוג'י מנחה תלמידים או מטופלים עם תסמונת פחד, תסביכי נחיתות או חולשה במערכת העצבים לעשות כפיפות לאחור, היות ואזור הטבור הוא אזור הפחד – יש דחיסות והתכווצות באזור זה הנגרמת מן הפחד. בוויפאריטה דנדאסאנה על ידי הפתיחה של האזור המכווץ מנצחים את הפחד. נדמה שזו פעולה פיזית בלבד, אך הפעולה עובדת על הטבור ולכן גם על הנשימה.
פעולה זו מספקת הגנה מנטאלית טרנספורמטיבית והמתרגל מפתח יציבות.
כך נאבקים בסינדרום הפחד עם אסאנות פראניאמות בנדהות קריות ומודרות.
צ'אקרת המאניפוראקה חשובה מאוד גם מבחינת המינד של היוגי.
 
מערכת העיכול ואש הקיבה ממוקמות באזור זה. החלטה על תזונה מסוימת, כמו למשל לאכול תפוח ולשתות חלב. ע"פ הרפואה, רק אנזימים מסוימים ייוצרו עם דיאטה מוגבלת שכזו, אבל אש הקיבה שונה אצל היוגי כיוון שכל התהליך יהיה שונה ומערכת העיכול תעבוד באופן שונה.  על פי הפיזיולוגיה האזוטרית המיינד שלנו הוא מה שאנחנו אוכלים – "annamaya h's saumya manaha"-  נאמר באופנישדות, המינד מיוצר ע"י האוכל. צ'אקרת הטבור-אש הקיבה עובדת אחרת אצל היוגי, היא משפיעה על הפראנה שלו וכתוצאה מכך האינטליגנציה הרגשית והמינד שלו יהיו נשגבים.
כאשר יש לאדם סינדרום פחד או חוסר מוטיבציה וכו', העבודה תעשה על צ'אקרת הטבור כדי להרחיק את הפחד.  זוהי דוגמא לאופן ההפעלה של הפסיכותרפיה של היוגה והיא לא כוללת תרופות.
אנחנו רואים באומץ איכות חשובה, ואין בזה ספק, אבל נניח שכולנו נהפוך חסרי פחד ללא תנאי, מה יקרה? כולנו נכחד.  בני האדם עדיין קיימים בזכות קיומו של הפחד. הפחד מעניק לנו מנגנון הגנה, אנחנו מגנים על עצמנו בעזרת בגדים, מחסה, אוכל וכו'.  בלי הפחד נחשוף את עצמנו לטבע ממית אסון שייבלע אותנו.  אנו זקוקים לפחד באותה מידה שאנו זקוקים למזון, מחסה, שינה ומין.
הפחד החיובי יתחזק בעזרת העבודה על האסאנות הפראנירמה ושאר מרכיבי הטכנולוגיה היוגית.
מעניין שנשים מושפעות מצ'אקרה זו יותר מגברים ולכן הפחד אוחז חזק יותר בנשים.  לגברים יש אומץ כיוון שצ'אקרה זו משפיעה עליהם באופן אחר ומפעילה את הפראנה שלהם באופן אחר. אומרים על אישה שהיא גברית כאשר יש לה אומץ יוצא דופן. נשים פועלות טוב יותר תחת השפעת הפחד החיובי.

 אנהטה צ'אקרה
זאת צ'אקרת הלב, האהבה והחמלה; היא ממוקמת בלב כמו שהפחד ממוקם בטבור.
לנשים יש גישה (במובן של דרך כניסה) טובה יותר לאזור הזה כיוון שהפראנה שלהן מושפעת יותר מצ'אקרה זו.  נשים הנמצאות בקשר אהבה מתפקדות טוב יותר מגברים.  קשר הוא לא אזיקים אלא סיב רך. לכן נשים יכולות לוותר על דברים רבים, הן מקריבות מתוך האהבה והחמלה שבהן הן קשורות.
גברים אינם יכולים להקריב ולכן רובם מתמידים בהרגלים רעים למרות התנגדות נשותיהם.
לעומתם, הנשים פועלות לאיחוד המשפחה. משפחה מורכבת מפרטים הקשורים זה בזה וללא סיבי קשר אין משפחה.  נשים נאבקות לשמור את המשפחה יחד ואילו הגברים בורחים מאחריות.
נשים לא רק מתפקדות טוב יותר, הן מתפקדות נהדר עם קשר אהבה.
גברים אינם מחבבים קשר. זה לא שגברים אינם אוהבים, הם יכולים לאהוב ועדיין אין הם רוצים שסיבי הקשר יחזיקו בהם.
הנשים יותר מסורות, רגשיות ודתיות. הן נוטות להיות בעלות אמונה ויראת כבוד (shraddha); בכנסיות ובמקדשים ניתן בד"כ לראות רוב נשי.
לכן נשים יכולות לשמור על התרבות המסורת והמורשת.  במידה ויש לנשים גישה לצ'אקרת הלב, הן מסוגלות למאמצים מנטאליים שכליים ורגשיים גדולים ביותר ומכאן הן יכולות לפתח אינטליגנציה, רגשות ומינד נעלים.
צ'אקרה זו היא בעלת איכות מיסטית מובהקת, כיוון שבאזור זה ממוקדת הישות האלוהית או הרוחנית.
 צ'אקרת הלב מאפשרת גישה אל ההתנסויות הדתיות.
הפראנה צריכה להיות מושפעת מן הלב כדי לפתח את המימדים האינטלקטואליים, הרגשיים והמנטאליים הנדרשים. איכויות אלו יאיצו מהלך של דהירה במסלול ההתפתחות הרוחנית. זו  היא ממלכת המדיטציה.
עכשיו אתם יודעים איזו חשיבות יש להעניק לצ'אקרה הזו.

ווישהודי צ'אקרה
 זוהי צ'אקרת הגרון- מרכז המחשבה.
אנחנו רגילים לחשוב שמרכז המחשבה הוא במוח, למוח אמנם יש מנגנון חשיבה אבל על פי הפיזיולוגיה האזוטרית שורש מנגנון החשיבה נמצא בגרון.
זוהי אמירה אניגמאטית כמובן, ומהו הרציונל העומד בבסיס הנחת יסוד זו?
אדם מתוח מאוד הוא אדם הנמצא בסערת מחשבות, עומס ורעש של מחשבות.  כאשר אדם כזה מגיע לגורוג'י הוא יביט בגרונו וינחה אותו להרפות ולשחרר שוב ושוב את הגרון.
למה אדם עם מתח במוח צריך להרפות את הגרון?
כיוון שמרכז המחשבה נמצא בגרון. האם ניתן לדבר בלי הגרון?, ככל שאנו מדברים יותר כך אנו משתמשים יותר בגרון.
מהי חשיבה?
חשיבה היא אחרי הכול דיבור ללא קול, זהו הדבר היחידי שאנו עושים כאשר אנו חושבים. 
אתם מכירים את נעילת הסנטר בסרוונגאסאנה, סטובנדהסרוונגאסאנה ובוויפאריטה קרני, נעילת הסנטר מביאה לשינוי מנטאלי.
 סרוונגאסאנה ממתנת מחשבות נסערות, לא בגלל שמשהו נעשה בשביל המוח, אלא מפני שהיא פועלת על הגרון.
ישנם אנשים שהם טיפשים וקהים כיוון שמחשבתם איטית ועצלה.  למה אדם הוא טיפש כי המחשבות שלו מטופשות, ישנה מהומה במנגנון החשיבתי שלו.  האם הוא יישאר טיפש לאחר שיעורר את המנגנון החשיבתי שלו?
לכן אנו עובדים עם אנשים קשיי תפיסה וחלשים על איזור הגרון בכפיפות לאחור ועם החבלים. בעזרת עבודה על צ'אקרת הגרון ניתן לחדד את מנגנון החשיבה ולשפר את האינטליגנציה. אפשר למצוא דרכים מתאימות לעבודה על אזור זה גם כאשר מדובר באנשים מתוחים מאוד.
האדם ניתן לדעת על פי המינד איך פועל המינד?
אתם מי שאתם בגלל המחשבות שלכם.
אפשר לדמיין את המינד כבניין ואת המחשבות כאבני הבניין .  האדם יהיה מלא תשוקה אם מחשבותיו כאלו, האדם יהיה נשגב אם מחשבותיו נשגבות, האדם יהיה גשמי אם מחשבותיו גשמיות, האדם יהיה אתרי אם מחשבותיו אתריות ורוחני אם מחשבותיו רוחניות.  לפיכך יש לתרבת את המינד באמצעות המנגנון החשיבתי.
אתם מה שהן מחשבותיכם ותהיו מה שמחשבותיכם יהיו.  אם אינכם רוצים להיות מה שהינכם עליכם לשנות את המנגנון החשיבתי שלכם. 
המחשבות צריכות להשתנות ולכן יש ליצור מרווחים בין הלבנים ולהניח חדשות במקומן. הלבנים החדשות מיוצרות באזור הגרון.  כולנו מעוניינים בטיהור, ווישהודי זה טיהור, ווישהודי צ'אקרה היא צ'אקרת הטיהור.  הפעלת הצ'אקרה מטהרת את האינטליגנציה המינד והרגשות.
בזמן שהצ'אקרה עובדת באופן הלא רצוי היא תשפיע באופן לא רצוי על הפראנה ומחשבותיכם יהיו בהמיות שיגעוניות והזייתיות, אם הצ'אקרה תפעל באופן הרצוי תהפכו להיות יוגים.
אם אתם רוצים להפוך למה שאתם לא, אתם צריכים להפעיל את הגרון באסאנות פרניאמה בנדהות וקריות.
זאת הסיבה שעליכם לדעת את האספקטים האזוטרים של האסאנות כדי שתדעו מה לעשות מתי ואיפה בהתאם למטרותכם.
צ'אקרה זו היא ברכה גדולה כיוון שהיא פותחת בפניכם אפשרויות, היא יכולה לספק את הלבנים שאתם זקוקים להן למען המבנה המנטאלי, אינטלקטואלי ורגשי שלכם.
כתלמידים אתם יודעים שאתם זקוקים לשיעור קומה אינטלקטואלי מסוים, לעיתים קרובות אנחנו אומרים: אני טיפש אני לא מסוגל להבין, אז אתם יודעים בוודאות שחסר לכם שיעור קומה אינטלקטואלי כתלמידי יוגה.  הרגשיות היוצרת מהומה בתוככם, סותרת את אימוני היוגה שלכם ואת עקרונות היוגה.  אימוני היוגה שלכם אינם מתעלים לרמת ציפייתכם בגלל המהומה הרגשית, חוסר האיזון המנטאלי וחוסר הכוח והיציבות האינטלקטואלים.
תחשפו את המינד על מנת שיפעל למען התקדמותכם.

אגניה צ'אקרה
צ'אקרה זו נמצאת בין הגבות, אגניה זה סדר.
ישנו פתגם האומר שהדברים קלים יותר לאמירה מאשר לעשייה, אנחנו יכולים להגיד דברים בקלות וקשה לנו עם העשייה.
אצל היוגי, לדוגמא גורוג'י, הסדר מתהפך כי בשבילו קל יותר לעשות מאשר לומר ולכן הוא אומר שאינו אוהב לדבר, ולמה קל לו יותר לעשות מאשר לדבר?
כוח הרצון והבחירה שלו מאוד חזקים ופוטנטים.  לכן רצונם של היוגים הופך צו, חוק, סדר (אגניה).  אנחנו נשלטים ע"י הפתגם "קל יותר להגיד מלעשות" בגלל שאנו מתחייבים לדברים רבים כל כך אבל לעולם איננו יכולים להגשים את כל הבטחותינו.
הצער העיקרי של האדם הוא שאינו יכול לספק את תשוקותיו.
כאשר אנו מודים במגרעותינו אנחנו אומרים "אחרי הכול אני בן אדם", למה אנחנו אומרים את זה כאשר אנחנו מרמים?  אי היכולת שלנו נזקפת לחובתה של האגניה צ'אקרה הפועלת באופן לא רצוי. כאשר אגניה צ'אקרה משפיעה על הפראנה היוגי יכול לעשות כרצונו.
כאשר גורוג'י מנחה אדם חסר מוטיבציה וחסר כוח רצון הוא מבקש ממנו להביא את עיניו אל החלל שבין הגבות ולהסתכל דרך המצח כדי לעורר את האגניה צ'אקרה (bharamadhya drishti), רק גורוג'י יכול להנחות את המטופל לבצע בהראמאדיה דרישטי, אם אני או אתם ננסה לעשות זאת זה יהיה משחק באש. זהו אזור מסוכן מאוד למדיטציה פסיכו- מנטאלית, אל תנסו את זה בעצמכם אלא רק בהדרכת מומחה. בתי ספר רבים למדיטציה מעודדים מדיטציה על אזור זה והתוצאה היא הפרעות עצביות.  אלו הנקראים מחפשים רוחניים המתרגלים בשביל הארה רוחנית משיגים כאבי ראש קבועים ובלתי ניתנים לריפוי, לכן מדיטציה על אזור זה אינה מורשית ביוגה.
רק על פי ההיררכיה המוסברת בפרק השמיני של הבבגווד גיטה מוצעת האפשרות למדוט על האגניה צ'אקרה.  הכוונה היא ליוגי הנמצא על סף השחרור בקצה ההתגלמות האחרונה, זהו יוגי העומד להשיג את השחרור, הוא עושה את המדיטציה הזו בהגיעו אל המוות האחרון, המוות של המוות שאחריו לא יהיו לו עוד מיתות.
 לנו יש את המוות המחכה לנו בסוף החיים האלו ומיתות נוספות בחיים הבאים.  בשביל היוגי העומד להשיג קאיואליה- שחרור, מוקשה, נירוואנה, זה עומד להיות המוות האחרון – אותו יוגי צריך לעשות את המדיטציה הזו פעם אחת ואז לעזוב את הגוף. המדיטציה הזו היא טכניקה כדי למות את המוות האחרון ולא כדי לחיות את החיים, ועל כן ניתנה כאן אזהרה. 
לכם ולי ישנה גישה אל אגניה צ'אקרה, שירשאסאנה וסרוונגאסאנה נותנות לנו גישה רצויה לאגניה צ'אקרה.  אם נתרגל את התנוחות  עם גישה מנטאלית וביו דינאמית נכונה נוכל לפתח כוח רצון ובחירה ואז נוכל להתרחק במידת מה מן האמירה השולטת בנו "קל יותר להגיד מאשר לעשות". אם אגניה צ'אקרה שולטת בנו נוכל לממש את ההבטחות שלנו.
ניסיתי בדרכי להסביר לכם את האנטומיה והפיזיולוגיה של המיינד האינטליגנציה והרגשות, זוהי הפיזיולוגיה האזוטרית. אם תהיה לכם דיאגראמה של האנרגיה והפראנה  אז תוכלו לדעת למה אתם מי שאתם ואם תרצו לשנות כיוון אל הרצוי ניתן לעשות זאת עם הטכנולוגיות היוגיות - אסאנות, פראניאמה, בנדהות קריות ומודרות, עם כל אלו אנחנו יכולים להשיג דרכי כניסה רחבות אל המינד שבתוכנו – זוהי פראנמאיה קושה.
אני מקווה שהבנתם משהו מן המבנה של המינד האינטליגנציה והרגשות בגופנו ששום סורק לא יוכל לומר לכם.